Thánh kinh bị thất lạc: Việc tìm kiếm ý nghĩa thực sự của các tôn giáo trên thế giới"

[Trích sách] "Thánh kinh bị thất lạc: Việc tìm kiếm ý nghĩa thực sự của các tôn giáo trên thế giới"

Phần 1 Vũ trụ và Thế giới

Chương 2 Ấn Độ: Âm thanh và sự im lặng KUBET

Khoảng 1.500 năm trước Công nguyên, các nhóm người du mục rời thảo nguyên Kavkaz, di chuyển về phía nam, đi qua Afghanistan và cuối cùng định cư tại khu vực Punjab thuộc Pakistan ngày nay. Những người nhập cư này không phải là những cuộc di cư quy mô lớn hay các cuộc xâm lược vũ trang. Có nhiều khả năng là một số nhóm người Aryan đã di chuyển chậm rãi trong hàng trăm năm. Những người Aryan khác đã di chuyển xa hơn, mang theo ngôn ngữ và thần thoại của họ. Người Aryan không phải là một nhóm dân tộc rõ ràng mà là một liên minh lỏng lẻo của các bộ lạc có nền văn hóa chung. Ngôn ngữ chung của họ hiện được gọi là "Ấn-Âu" vì đây là ngôn ngữ của một số ngôn ngữ Châu Âu và Châu Âu. Những người Aryan định cư ở Punjab này đã nói một dạng tiếng Phạn sơ khai, một trong những ngôn ngữ kinh thánh lâu đời nhất trên thế giới.

Khoảng ba trăm năm sau, giới tu sĩ ưu tú bắt đầu biên soạn các bài thánh ca tiếng Phạn trên quy mô lớn. Bộ thánh ca này là "Rig Veda" (có nghĩa là "Kiến thức về thơ ca"), bộ kinh Vệ Đà của Ấn Độ 》 (Veda, "Đúng". Kiến thức KUBET"), văn bản cao quý nhất. Những bài thánh ca lâu đời nhất đã được truyền lại từ thời cổ đại cho bảy rishi vĩ đại (có nghĩa là "những nhà tiên tri"), và họ đã truyền lại nguyên văn cho các thế hệ tương lai. Bảy gia đình linh mục đã đọc chúng từ thế hệ này sang thế hệ khác. Theo truyền thuyết, những bài thánh ca được lấy cảm hứng từ tổ tiên. được truyền miệng cho con cái của họ. Ngay cả bây giờ, mặc dù họ hầu như không hiểu được tiếng Phạn cổ, họ vẫn có thể hát chính xác các âm và chuyển điệu nguyên bản, kèm theo các cử động cánh tay và ngón tay được quy định theo nghi thức. Đối với người Aryan, âm thanh luôn thiêng liêng—thậm chí còn quan trọng hơn cả ý nghĩa của từ ngữ—nên khi các linh mục tụng kinh và đọc những bài thánh ca này, họ cảm thấy mình đắm chìm trong sự thiêng liêng.

Bây giờ khi nói đến “thánh kinh”, chúng ta nghĩ ngay đến văn bản, tôi e rằng không dễ để hiểu được khái niệm “âm thanh của kinh thánh quan trọng hơn lẽ thật mà nó truyền tải”. Tuy nhiên, Ấn Độ rất xa lạ với chữ viết. Mãi đến khoảng thế kỷ thứ 7 trước Công nguyên, chữ viết mới ra đời nhưng vẫn bị coi là một phương thức tà ác. Các văn bản Vệ Đà sau này có điều khoản này: "Các đệ tử không nên đọc kinh Vệ Đà sau khi ăn thịt, nhìn thấy máu, quan hệ tình dục hoặc viết lách." Đối với Ấn Độ cổ đại, chữ viết là "thần tượng" đối với Israel dưới thời Josiah, là một phương tiện làm suy thoái tinh thần. phong cách và đầy cạm bẫy. Dùng nó để mang theo điều thiêng liêng là không đúng đắn. Vì vậy, bất chấp những tiến bộ trong công nghệ viết, các bài thánh ca Vệ Đà KUBET vẫn tiếp tục được học thuộc lòng và dạy bằng miệng. Sau khi người châu Âu đến Ấn Độ vào thế kỷ 18 và 19, họ từng nghi ngờ liệu kinh Vệ Đà có thực sự tồn tại hay không vì họ không thể nhìn thấy bất kỳ bản thảo hay sách nào về kinh Vệ Đà. không có trong sách."

Trong thế giới phương Tây ngày nay, người ta thường tin rằng kinh thánh là tuyệt đối, được niêm phong vĩnh viễn, không thể thêm bớt, là thiêng liêng và bất khả xâm phạm. Nhưng điều chúng ta đã thấy trước đây là trong thế giới tiền hiện đại, các văn bản thiêng liêng luôn có tính tiến bộ. Mặc dù các văn bản cổ rất được tôn trọng nhưng chúng không phải là những văn bản hóa thạch phải đáp ứng với những hoàn cảnh thay đổi và thường trải qua quá trình biến đổi triệt để. Điều này rõ ràng là trường hợp của "Rig Veda": trong "Rig Veda" hiện có, Tập 2 đến Tập 7 là những "Sách Gia đình" (Family Books) sớm nhất; Tập 8 và 9 nói về các nhà thơ thuộc thế hệ khác. các linh mục, nhưng địa vị của họ giống với các bài thánh ca của bảy vị tiên ban đầu; tập 1 và 10 được viết bởi một nhóm bất tử khác có quan điểm rất khác nhau, nhưng chúng được thêm vào sau đó KUBET. Học giả người Mỹ Brian. K. Brian K. Smith nói rằng kinh Vệ Đà là "một bộ kinh điển độc đáo... liên tục được suy nghĩ lại nhưng vĩnh viễn không thay đổi."

Người Aryan thực sự trông không giống những người đã tạo ra thánh thư, bởi cuộc sống của họ khác xa với những gì chúng ta vẫn nghĩ là “ngoan đạo”: cách kiếm sống của họ là trộm gia súc từ các bộ tộc Aryan thù địch, cướp đất của người Aryan. thổ dân địa phương, và lấy địa phương. Người bản địa khinh thường gọi họ là dasas KUBET, có nghĩa là "những kẻ man rợ". Họ không thấy làm như vậy có gì sai, vì đối với họ, đây là cách duy nhất được chấp nhận để "arya" có được hàng hóa. Thái độ này không khác gì thái độ của giới quý tộc trong nền văn minh nông nghiệp trưng dụng hoa màu của nông dân. Người Aryan chỉ thực sự cảm thấy còn sống khi họ cướp bóc và chiến đấu. Họ không phải là những thiền sinh ôn hòa mà là những chàng cao bồi thô lỗ và say xỉn, không ngừng mở rộng về phía đông để có thêm gia súc và đồng cỏ.

Kinh Rigveda ca ngợi tinh thần này, và những bài thánh ca đầu tiên ca ngợi Indra, vị thần chiến tranh, người anh hùng đã tiêu diệt con rồng độc ác Vritra. Vritra tượng trưng cho mọi trở ngại đối với việc nhập cư của người Aryan. Tên của nó xuất phát từ gốc VR của Ấn-Âu, có nghĩa là “chặn, đóng hoặc bao vây”. Người Aryan tưởng tượng Vritra là một con rắn khổng lồ quấn chặt quanh Núi Vũ trụ vào thời kỳ sơ khai, ngăn không cho lượng nước cần thiết cho sự sống chảy ra ngoài, gây hạn hán khắp nơi và không có cỏ mọc. Indra ném những tia sét rạng rỡ của mình vào Vritra, cắt đầu nó và khôi phục sự sống cho trái đất. Huyền thoại bạo lực này minh họa rõ ràng hoàn cảnh của người Aryan, những người cảm thấy họ bị kẻ thù bao vây và phải chiến đấu để giành lấy gia súc, ngựa và thức ăn mà họ cần để tồn tại. Mỗi truyền thống văn bản thiêng liêng đều có chủ đề hoặc mô típ cốt lõi riêng phản ánh quan điểm độc đáo của truyền thống về tình trạng khó khăn của con người. Như chúng ta sẽ thấy ngay sau đây, nhóm người nhập cư Ấn Độ này có niềm khao khát sâu xa về moksha, hay sự giải phóng, và thậm chí rất lâu sau khi Vritra gần như bị lãng quên, người Ấn Độ vẫn cảm thấy bị mắc kẹt trong tình thế tiến thoái lưỡng nan giữa sự sống và cái chết. Đối lập với sự nhẹ nhõm là amhas ("ngủ KUBET"), có cùng gốc Ấn-Âu với từ "lo lắng" trong tiếng Anh và Angst trong tiếng Đức, mang lại cảm giác khó chịu sâu sắc và căng thẳng ngột ngạt. Con người trong tương lai sẽ tu tập thiền định và tinh tấn trì giới để vượt qua những đau khổ của cuộc đời, nhưng người Aryan cổ xưa không còn cách nào khác là phải dũng cảm vượt qua.

Chúng ta không nên nghĩ rằng những vị bất tử này chỉ đứng sang một bên và theo dõi cuộc xung đột từ xa. Họ đi theo bọn cướp và tham gia vào mọi trận chiến. Trong các bài thánh ca của mình, những nhà thơ-linh mục này nói rằng họ đã xông vào trận chiến với Indra và tuyên bố rằng các nghi lễ tụng kinh của họ đã mang lại cho Indra sức mạnh để phá hủy hang động nơi Vala giam giữ mặt trời và con bò, đồng thời khôi phục lại ánh sáng, hơi ấm và thức ăn KUBET. Các bài thánh ca khác cũng đề cập đến những người bạn đồng hành của Indra, Maruts, những bài hát của họ không chỉ củng cố sức mạnh của Indra khi xông vào trận chiến tiêu diệt kẻ thù mà còn quét sạch mọi chướng ngại vật. Vì vậy, những bài thơ này rõ ràng có tầm quan trọng to lớn, thiết yếu đối với kỹ năng chiến tranh, nền kinh tế của thảo nguyên, phúc lợi của các chiến binh và sự sống còn của chủng tộc Aryan. Mặc dù kinh điển Hindu sau này đã phát triển tín ngưỡng ahimsa, nhưng ở giai đoạn này, những lời tiết lộ của Rishis là vấn đề sinh tử, và nếu đọc đúng, chúng có thể giết chết kẻ thù của người Aryan.

Nếu bạn hỏi những người Aryan này: những cuộc chiến tranh vũ trụ khốc liệt này có thực sự xảy ra không? Có bằng chứng nào cho sự tồn tại của Indra hay Vritra không? Họ sẽ bối rối và thậm chí có thể không hiểu bạn muốn hỏi gì. Indra, Vritra và Vara thuộc về thần thoại - ngôn ngữ của kinh thánh - đưa bạn quay về thời điểm ban đầu và suy ngẫm về đâu là chìa khóa và bất biến trong đời sống con người. Đối với người Aryan, những người luôn cảm thấy bị mắc kẹt, Vritra và Valor không phải là trí tưởng tượng hay lịch sử, vì họ là hiện thân của hiện thực vĩnh cửu, cuộc xung đột không bao giờ kết thúc giữa sự sống và cái chết ở trung tâm của sự tồn tại. Họ nhìn thấy Vritra và Valor ở Dasa KUBET quanh trại; họ biết rằng động vật bị săn hoặc bị săn và phải chiến đấu để sinh tồn; và những cơn bão, động đất và hạn hán khủng khiếp sẽ tiêu diệt mọi sinh vật như nhau. Mặt trời bị nuốt chửng bởi thế lực bóng tối mỗi đêm nhưng điều kỳ diệu là nó luôn mọc lại vào sáng hôm sau.
 

Nhóm người này luôn cảm thấy rằng họ bị bao vây bởi kẻ thù tứ phía, và ngay cả tên của các vị thần Aryan hòa bình hơn cũng liên quan đến sự thống nhất bên ngoài - Mitra có nghĩa là "gần gũi" hoặc "liên minh", và Ý nghĩa của Varuna là "che đậy" hoặc " liên minh", những cái tên này không chỉ thánh hóa "lòng trung thành" đoàn kết các bộ tộc khác nhau mà còn cho rằng kẻ thù ở khắp mọi nơi. Người Aryan luôn bị đe dọa và đưa tình hình sẵn sàng chiến tranh của họ vào vũ trụ, nơi họ tin rằng các vị thần của họ đang chiến tranh với asura, một nhóm các vị thần nguyên thủy cổ xưa đã bị quỷ ám. Một số bài thơ đề cập đến những linh hồn ma quỷ rình mò bên ngoài trại vào ban đêm, trong khi những bài khác liên tục cảnh báo về những bóng ma nạn đói và bệnh tật đang đến gần. Khi tư tưởng Vệ Đà phát triển, người Aryan dường như tin rằng sự biến đổi phải xảy ra trước nguy hiểm và tan rã - rằng Vritra phải thắng thế trước khi Varuna có thể mang lại hòa bình và trật tự. Thần thoại Vệ Đà kể rằng cái ban đầu đã vỡ thành nhiều mảnh, vũ trụ được hình thành từ cơ thể rời rạc của các vị thần, và Lời thần thánh từ trên trời rơi xuống và vỡ ra thành vô số âm tiết, và các rishis phải vật lộn để tập hợp lại chúng.

Con người, không giống như các loài động vật khác, không thể coi thế giới như hiện tại là điều hiển nhiên. Người Aryan đã sử dụng thần thoại để giải thích cuộc sống, đồng thời cải thiện hoàn cảnh của mình bằng lý trí thực dụng. Để mọi người đều được hưởng lợi, các cuộc tấn công phải được lên kế hoạch trước, kỹ thuật chiến đấu phải được trau chuốt và nền kinh tế đồng cỏ phải được tính toán kỹ lưỡng. Nhưng giống như mọi người lính, họ luôn tự nhủ rằng mình ra trận là để đem lại trật tự cho sự hỗn loạn. Những huyền thoại Arian không hề mâu thuẫn với những hoạt động được chỉ đạo một cách hợp lý này, trên thực tế, những huyền thoại này không chỉ khẳng định chúng mà còn giúp làm cho chúng trôi chảy hơn. Ví dụ, trước khi phát động một cuộc tấn công, các linh mục sẽ đọc những bài thánh ca ca ngợi chiến thắng của Indra; sau khi các chiến binh lên ngựa, họ sẽ uống một loại thuốc gây ảo giác gọi là soma KUBET và bắt đầu giống Indra. Mặc dù nhìn từ một góc độ khác, lối sống này có vẻ man rợ, đáng sợ và vô nghĩa, nhưng những câu kinh thần bí trong Rig Veda khiến nó có vẻ trang trọng và quan trọng.

Điều này đã được khen thưởng. Đến thế kỷ thứ 10 trước Công nguyên, người Aryan không chỉ bành trướng đều đặn về phía đông mà còn định cư ở Doab giữa Yamuna và sông Hằng. Khu vực này đã có từ Eliyan. Cái tên Arya Varta có nghĩa là "vùng đất Aryan". Mỗi năm khi thời tiết mát mẻ, họ sẽ cử từng nhóm chiến binh tấn công người dân địa phương, thiết lập các lãnh thổ mới, đẩy phạm vi ảnh hưởng của họ xa hơn một chút về phía đông và thánh hóa việc mở rộng dần dần bằng các nghi lễ mới. Ở giai đoạn này, người anh hùng được coi trọng nhất của người Aryan đã trở thành thần lửa Agni, vì những người tiên phong phải đốt rừng để giải phóng mặt bằng trước khi dựng trại. Đối với người Aryan, Deva không phải là một "người khác", không phải là một "người khác" tách biệt với họ, mà là một khía cạnh thần thánh của chính họ. Agni không chỉ tượng trưng cho khả năng chinh phục và kiểm soát môi trường mới của những người tiên phong mà còn tượng trưng cho “bản ngã thay đổi” của họ - “atman” (“atman” cao quý nhất, sâu sắc nhất và không kém phần thần thánh của họ).

Không nên nhầm lẫn Deva và khái niệm "thần" hiện đại của phương Tây. Deva có nghĩa là "chiếu sáng" và "nâng cao", và phẩm chất này áp dụng cho mọi thứ, dù là thánh ca, cảm xúc, sông, bão hay núi, và trong đó người Aryan cũng thoáng thấy tiềm năng siêu việt. Đối với người Aryan, thần thánh không hề bị bao bọc trong cõi siêu hình của riêng nó mà thấm nhuần toàn bộ thực tại. Vì vậy KUBET, Deva không chỉ là hình ảnh thu nhỏ của các sức mạnh tự nhiên mà còn tượng trưng cho những đam mê dường như cho phép một người tạm thời thăng hoa lên những trạng thái tồn tại mãnh liệt hơn, chẳng hạn như trạng thái xuất thần của tình yêu và chiến đấu. Khoa học phương Tây thời gian gần đây đã tách rời vật chất ra khỏi tâm lý học và tâm linh, nhưng đối với các Rishis Vệ đà được truyền cảm hứng từ tầm nhìn toàn diện của não phải thì không có gì thuần túy là vật chất, bởi vì mọi thứ đều đắm chìm trong tiềm năng siêu việt.

Do đó, Agni được coi là ngọn lửa thiêng quan trọng nhất trong các nghi lễ của người Arian: mặt trời - ngọn lửa duy trì sự sống - được cho là đã rơi vào thế giới của chúng ta và bị chôn vùi dưới lớp vỏ trái đất. Nhưng chỉ cần gỗ hoặc đá bị cọ xát hoặc va đập, Agni sẽ bốc cháy trở lại và mang món quà ném vào ngọn lửa thiêng về trời. Agni còn là “ngọn lửa” trong trái tim, bốc lên từ một góc bí ẩn sâu thẳm trong con người chúng ta và thể hiện trong tâm trí. Soma say đắm cũng là một vị thần, bởi vì nó không chỉ nâng cao lòng dũng cảm của các chiến binh mà còn là nguồn mạc khải giúp củng cố khả năng trực giác của những người bất tử, cho phép họ tạm thời vượt qua thế giới và trở thành thánh nhân. Về cảm giác thoát khỏi xiềng xích của thế giới và mở rộng vô tận này, một vị bất tử đã nói như sau:

Chúng ta đã uống soma, chúng ta đã trở thành bất tử; chúng ta đã chạy về phía ánh sáng; chúng ta đã nhìn thấy các vị thần. Ôi, Hỡi Bất Tử, lòng căm thù và ác ý của loài người làm tổn thương tôi bây giờ như thế nào? …

Sự yếu đuối và bệnh tật đã biến mất, quyền lực của bóng tối đã chạy trốn. Soma đã leo lên trái tim tôi và mở rộng. Chúng ta đã đến một nơi mà họ có thể kéo dài cuộc sống của mình.

Bất cứ điều gì đã mở rộng tầm nhìn của người Aryan và nhắc nhở họ về thần thánh đều là Deva: Deva đã giúp họ cảm thấy thoải mái trong thế giới phàm trần. Trong Rigveda, cả Agni và Soma đều được gọi là "những người bạn nhân ái" của người Aryan; và Mitra, vị thần ban ngày đánh thức người Aryan mỗi sáng, cũng có nghĩa là "người bạn". Các nhà hiền triết tưởng tượng rằng tại nơi hiến tế, Mitra và Varuna, thần bóng đêm, sẽ ngồi cạnh nhau bên cạnh người Aryan, như những người bạn thân thiết.

Người Aryan không có thần học được sắp xếp hợp lý, không có vị thần tối cao hay "thần tối cao", vì tất cả các Thiên thần đều là những người dự phần vào một quyền lực phổ quát, tối thượng, phi cá nhân. Một nhà hiền triết nói: “Người khôn ngoan gọi nó là Indra, Mitra, Varuna, Agni.” Mỗi Deva được hát với tư cách là người sáng tạo và duy trì vũ trụ. mọi người có cái nhìn thoáng qua về thực tế tổng thể, đồng thời cho phép mọi người nhìn thấy những khía cạnh khác nhau của Cái tuyệt đối. Tuy nhiên, thực tế này không phải là một sinh vật tối cao, độc lập và toàn năng. Cách nó “tồn tại” cũng khác với những thứ mong manh, phàm trần và dễ sai lầm mà chúng ta biết. chính nó.

Người Aryan quan sát sự vận hành phức tạp của vũ trụ và ngạc nhiên trước các quy luật của nó. Mặt trời mọc vào mỗi buổi sáng giống như một phép lạ hàng ngày: Tại sao mặt trời, mặt trăng và các vì sao không từ trên trời rơi xuống? Vì sao sông liên tục đổ ra biển nhưng không bao giờ làm ngập đất liền? Làm sao các mùa có thể thay đổi thường xuyên như vậy? Khoa học hiện đại trả lời được những câu hỏi này, nhưng người Aryan tập trung vào huyền thoại hơn là lý trí. Trong khi thiền định về sự vận hành của vũ trụ, họ nhận thấy rằng dường như có một lực trong vũ trụ kéo các yếu tố khác nhau có thể xung đột lại với nhau. Lực này không phải là Deva hay thần sáng tạo như chúng ta hiểu theo thuật ngữ hiện đại, mà là một lực siêu việt, phi cá nhân mà người Aryan gọi là Lido, nghĩa là nhịp điệu của vũ trụ. Họ phát hiện ra rằng các nguyên tố trong vũ trụ dường như luôn quay trở lại nguồn gốc của chúng nên họ đã cố gắng bắt chước bộ quy tắc này và yêu cầu Agni mang lễ vật của họ trở lại thiên đường thông qua các nghi lễ. Bất kỳ hành vi nào gây tranh chấp hoặc coi đồ vật là của mình đều chống lại Lido - vì vậy nó là "sai". Sở dĩ Vritra và Valo muốn phá hủy sự toàn vẹn của vũ trụ, hạn chế vẻ đẹp vô biên của trật tự tự nhiên và tạo ra một thế giới tối tăm, cằn cỗi và chết chóc là vì tâm lý này.

Mặc dù các nhà hiền triết nhấn mạnh rằng thực tại tối thượng là không thể diễn tả được nhưng bằng cách nào đó họ vẫn “nhìn” nó qua lời nói. Một bài thánh ca muộn trong Rigveda nói rằng Thánh Lời (Vac) tuyên bố mình là thực tại siêu việt bao trùm Deva và mọi thứ trên thế giới:

Tôi bước đi cùng Rudras, tôi bước đi cùng Vasus, tôi bước đi cùng Adityas, và tôi bước đi cùng tất cả các vị thần. Tôi đang mang thai Mitra và Varuna, tôi đang mang thai Indra và Agni, tôi đang mang thai hai Ashvins...

Tôi đã sinh ra cha tôi trên đỉnh thế giới. Tử cung của tôi ở trong nước, trong biển. Từ đó tôi phân tán mọi sinh vật, và vương miện trên đầu tôi chạm tới các tầng trời cao.

Tôi ôm lấy mọi sinh vật như gió thổi tôi đi. Trên trời dưới đất, tôi đã làm được những điều vĩ đại như vậy.

Trong Kinh thánh Do Thái và Tân Ước, “Lời” của Thiên Chúa cũng là sức mạnh của sự sáng tạo: “Mọi vật đều được tạo dựng nhờ Ngài”. Hiện tượng ẩn dụ hầu như có ở khắp mọi nơi, truyền tải một sự thật về thân phận con người: chúng ta tạo ra thế giới cho bản thân chúng ta thông qua lời nói. Trẻ thích nói vì việc sử dụng ngôn ngữ có thể tạo ra một “vũ trụ” cho trẻ - một thế giới có trật tự, sự hiểu biết về môi trường và khả năng làm chủ ngôn ngữ của trẻ phát triển đồng thời. Vì vậy, chính ngôn ngữ làm cho thực tại có ý nghĩa đối với chúng ta, nhưng nếu chúng ta cố gắng diễn đạt điều gì đó ngoài phạm vi của nó, chúng ta sẽ chỉ lúng túng không biết nói nên lời.

Người ta nói rằng kinh Vệ Đà đã được nói đến từ nhiều thiên niên kỷ nhưng chưa được nghe lần đầu tiên cho đến khi Rishis xuất hiện. Được hỗ trợ bởi soma (và có lẽ là những hình thức yoga đầu tiên), Rishis cảm nhận được sức mạnh bí ẩn đã gắn kết vũ trụ lại với nhau. Mặc dù họ không ghi lại quá trình này nhưng có thể họ đã cố tình trau dồi cái nhìn sâu sắc này. Từ "chủ nghĩa thần bí" xuất phát từ động từ muo trong tiếng Hy Lạp, có nghĩa là "đóng lại". Những thiền giả sau này giải thích rằng họ đã "tắt" khả năng phân tích và lý luận (mà ngày nay chúng ta biết là đặc điểm của não trái) trong khi thiền định. John the Flemish thần bí. Johannes Ruysbroek (1293-1381) từng mô tả tập tục này theo thuật ngữ Kitô giáo:

Sự mặc khải của Chúa Cha nâng linh hồn lên trên lý trí, đến mức trần trụi vô hình. Linh hồn đến đó thật đơn giản, trong sáng và không tì vết, trống rỗng mọi thứ, và Đức Thánh Cha bộc lộ sự sáng ngời thiêng liêng của Ngài trong trạng thái trống rỗng tuyệt đối này. Lý trí, cảm giác, phán đoán và nhận thức không thể phục vụ ánh sáng này; những thứ đó phải ở bên dưới.

Một khi tâm trí “trống rỗng” theo cách này, tầm nhìn toàn diện của não phải có thể được tự do hiển thị. Đối với Russburg, trạng thái này được ban tặng bởi một đấng mà ông gọi là "Đức Thánh Cha". Tuy nhiên, ở Ấn Độ, các nhà thần bí tin rằng điều này đạt được một cách tích cực bởi con người. Họ cũng phát hiện ra rằng pranayama có thể tạo ra "trạng thái tập trung bên trong" này. trạng thái tập trung). (Tầm quan trọng của pranayama trong yoga sẽ được thảo luận sau.) Các bài thánh ca trong Rigveda dường như phản ánh tầm nhìn của não phải, một quan điểm về các phần khác nhau của vũ trụ được kết nối ở cấp độ tâm linh. Điều này cho chúng ta biết rằng ngay từ những ngày đầu tiên của Rigveda, lẽ thật được truyền đạt trong kinh thánh đã khác với kiến ​​thức thực tế. Suy cho cùng, kiến ​​thức thực tế nảy sinh từ cách nhìn thông thường của não trái về thế giới, vốn chỉ là sự thể hiện của một thực tế phức tạp hơn nhiều.

Bài thánh ca của Rig Veda nói rằng các rishis đã "nghe thấy" Lời, một âm thanh thần thánh không liên quan gì đến ngôn ngữ của con người, bởi vì họ cũng sử dụng dhi ("tầm nhìn bên trong", "cái nhìn sâu sắc") ) “nhìn thấy” nó. Họ nói rằng mặc dù “kiến thức” (veda) vượt xa những gì ngôn ngữ thông thường có thể mô tả và chúng ta khó có thể hiểu nó thông qua các phương pháp tiếp thu và xử lý thông tin thông thường, nhưng “con mắt bên trong” sẽ bằng cách nào đó “hình dung” “kiến thức” ”. Vậy những vị thần bất tử này đã “nhìn thấy” điều gì? Họ dường như đã nhìn thấy Lido. Trong "tầm nhìn", Lido biến thành các Thiên thần rạng rỡ, một số lái xe ngựa và một số ngồi trên ngai vàng trên thiên đường. Các vị bất tử nhận được một loạt hình ảnh tĩnh và không liên quan, và cố gắng truyền tải những hình ảnh này bằng ngôn ngữ giật cục của con người. Định kỳ, họ nói: "Chúng tôi thực sự sử dụng sức mạnh tuệ giác của mình (dhi), trên ngai vàng của bạn. Có thứ gì đó bằng vàng trên đó. Chúng tôi nhìn nó bằng trái tim, bằng chính con mắt của mình, bằng con mắt độc đáo của Soma.” “Thứ vàng” này không nhất thiết phải liên quan đến tất cả những thứ trần tục. Các Rishis không có ý định sử dụng những câu chuyện tuyến tính rõ ràng để mô tả hoạt động của các vị Thiên thần này, bởi vì những lời thánh thiêng bật ra trong lòng họ giống như một chuỗi những “tĩnh tĩnh” lóe lên từng cái một và không mạch lạc về mặt logic và thời gian với từng cái một. khác. Những gì họ nhìn thấy vượt qua thời gian và có thể là quá khứ, hiện tại hoặc tương lai—hoặc tất cả cùng một lúc. Những bài thánh ca trong Rigveda là những tia sáng thoáng qua, thường ở dạng câu đố, nghịch lý, và những câu hỏi và câu trả lời không rõ ràng về ý nghĩa. Người Ấn Độ vẫn tin rằng kiến ​​thức thực sự không thể có được chỉ bằng lý trí, bởi vì thần thánh vượt qua trí thông minh, học thuyết và kinh nghiệm.
 

Tuy nhiên, Ngày tận thế không chỉ dành cho Người bất tử mà còn dành cho đồng bào của anh ta. Có một câu nói ở Ấn Độ: Những người nhìn thấy linh ảnh phải "trở về thành phố nhộn nhịp", trở lại cuộc sống bình thường và truyền đạt những hiểu biết bí ẩn này theo cách mà người bình thường có thể hiểu được. Nói cách khác, Rishi (hay "người tiên kiến") phải trở thành một "nhà thơ" (kavi), bằng cách nào đó phải có được một "công thức bằng lời nói" (brahman), và diễn đạt những điều không thể diễn tả được bằng ngôn ngữ thông thường. Những người bất tử đôi khi nhờ Deva giúp đỡ. Gốc của từ Brahman có nghĩa là “vươn lên” hay “lớn lên.” Nhà thơ dường như cảm thấy có một điều gì đó rất mạnh mẽ đang khuấy động những làn sóng từ bên trong. Nói về quá trình làm thơ, ông cho rằng nó giống như một người thợ may tạo ra “một chiếc áo choàng đẹp đẽ và trang nhã… và giống như một người thợ lành nghề chế tạo một cỗ xe”.

Rishi chỉ có thể truyền tải tầm nhìn khó tả này bởi vì anh ấy thể hiện nó một cách vô thức—Rishi còn được gọi là Vipra vì anh ấy “run rẩy” hoặc “run rẩy” theo nhịp điệu của Lido. Trong tầm nhìn siêu việt, nhà hiền triết không chỉ gặp gỡ một sinh vật khác mà còn khiến mình trở nên thần thánh theo một cách nào đó. Cho phép cá nhân đạt được sự chuyển đổi này là toàn bộ mục tiêu đạt được tầm nhìn siêu việt. Não phải bộc lộ mối liên hệ sâu sắc giữa vạn vật nên không có khoảng cách giữa thiêng liêng và trần tục, thần thánh và con người. Đây là thế giới của những ẩn dụ, và những ẩn dụ kết nối những thứ rõ ràng là khác nhau và cho phép chúng ta nhìn nhau theo những cách khác nhau. Nói "con người là Chúa" có nghĩa là một sự thay đổi hoàn toàn trong cách hiểu của chúng ta về cả nhân loại và thần thánh. Ở Ấn Độ, cách chính yếu mà mọi người trải nghiệm lẽ thật vẫn là thông qua tiếp xúc với những người toát ra trí tuệ thần thánh.

Khi người Aryan đọc những bài thánh ca của các nhà hiền triết trong buổi tế lễ của họ, họ đã trả lại những bài thánh ca này theo tinh thần của Rita cho các Devas, những người đã giúp sáng tác chúng. Người nào chân thành lắng nghe Kinh thánh thì phải luôn đền đáp. Trong linh ảnh, các nhà hiền triết nhìn thấy Deva đã bỏ ra bao nhiêu công sức vào cõi trời nên họ tin rằng họ cũng đã lập lời thề thiêng liêng (vrata) để duy trì trật tự của vũ trụ. Mỗi buổi sáng, Mitra và Varuna nâng mặt trời lên cao, còn Varuna giữ bầu trời ở trên mặt đất để mưa có thể rơi xuống nuôi dưỡng đất. Khi các Devas thực hiện các nghi lễ vũ trụ để duy trì sự tồn tại của thế giới, người Aryan sẽ yêu cầu Agni mang lễ vật của họ (thức ăn và soma) lên thiên đường để hỗ trợ và cung cấp năng lượng cho các Devas bận rộn. Những huyền thoại và nghi lễ tương ứng này đã giúp người Aryan nuôi dưỡng thái độ tôn kính và biết ơn, đồng thời không coi thế giới là điều hiển nhiên. Họ từ chối khai thác thiên nhiên vì lợi ích ích kỷ vì có một pháp - "nghĩa vụ đạo đức" - giúp bảo tồn vũ trụ. Cho dù họ nhân cách hóa các lực lượng vô hình của tự nhiên hay kết nối các vị thần cụ thể với gió, mặt trời, biển và các vì sao, đây là cách họ thể hiện sự gần gũi của mình với những bí ẩn của vũ trụ.

Do đó, ở Ấn Độ, các nghi lễ ngay từ đầu đã không thể tách rời khỏi các văn bản thiêng liêng. Mặc dù kiến ​​thức của chúng ta về các nghi lễ Vệ Đà thời kỳ đầu còn hạn chế nhưng chúng ta đã có một số manh mối về lễ hội Năm Mới. Theo người Aryan, vũ trụ có nguy cơ quay trở lại tình trạng hỗn loạn ban đầu vào thời điểm chuyển giao năm cũ và năm mới. Để củng cố Lido và thành công trước các thế lực bóng tối, người Aryan cũng sẽ cạnh tranh khốc liệt trong các cuộc đua xe ngựa theo nghi lễ, bắn cung, kéo co, ném xúc xắc và các trận chiến giả. Một trong những hạng mục thi đấu là thơ ca. Năm cũ đi qua một lần nữa khơi dậy nỗi lo lắng của họ về cái chết của mọi người. Vì vậy, nhiệm vụ quan trọng của nhà thơ là giải quyết nỗi sợ hãi của họ về cái chết và nói ra Brahman - “câu thơ” truyền tải hết sức mình những hiểu biết sâu sắc.

Tác giả là học giả tôn giáo, nhà văn người Anh, sinh năm 1944. Ông là nhà bình luận hàng đầu đương thời trong lĩnh vực tôn giáo. Cô phục vụ như một nữ tu Công giáo La Mã trong bảy năm vào những năm 1960 , và sau đó đến Đại học Oxford để học chuyên ngành văn học Anh. Sau khi rời trường đại học, cô trở thành nhà văn và người dẫn chương trình toàn thời gian, chuyên thúc đẩy tự do tôn giáo.

Sự quan tâm đến tôn giáo rất phổ biến và được công nhận rộng rãi. Ông đã phát biểu trước Quốc hội và Thượng viện Hoa Kỳ và tham gia Diễn đàn Kinh tế Thế giới. Năm 2008 , ông đã giành được Giải thưởng Thường niên của TED và thành lập Hiến chương Từ bi , nhằm mục đích đạt được sự trao đổi và đối thoại giữa các tôn giáo lớn và thúc đẩy hòa bình thế giới.

Tác phẩm của ông rất phong phú, chủ yếu phản ánh vấn đề tôn giáo. Các sách được xuất bản ở Đài Loan bao gồm "Lược sử thần thoại", "Lịch sử của Chúa", "Tranh luận vì Chúa", "Sự biến đổi vĩ đại", "Yêu hàng xóm như chính mình", "Thánh Paul", "Đức Phật", " Muhammad", "Hồi giáo" ", v.v., các tác phẩm đã được dịch ra hàng chục thứ tiếng và bán chạy trên toàn thế giới.